『三日目に』

福音書には、「イエスは三日目に復活する」という言葉があります。これは日数(にっすう)を数えることではない。三日目とは、わりあい短い期間という意味です。どんなにひどい苦しみであっても、わりあい短い期間のあとに、すばらしい喜びがやってくることを伝えるために「三日目」を用いているのです。
そのすばらしい喜びは、その前のひどい苦しみと比べようもないほど大きいのですと。ひどい苦しみを忘れてしまうほどの喜びなのです。話すことも、書くこともできないほどの喜びを表現するために、「二日の後」とか、「三日目」というのです。
「三日目に死者の中から復活する」というのは、次のような意味になります。あの十字架での恐ろしい苦しみと痛み、弟子たちが離れて行ってしまった悲しみ「、父なる神からさえも見捨てられてしまったほどの、見ていられないような痛々しい苦痛と死。それほどの苦しみと比べようもない、言葉にも表せない「大きな喜び」であり、すべての人々を救う神の勝利を示す「復活の栄光」を、どうにかして伝えようとして「三日目」を用いているのです。
私たちは、毎日の生活の中で、苦しいことやいやなことがあります。けがをしたり、病気になって苦しむこともあります。いやなことを言われるとか、人と喧嘩をするとか、いじめられたりして悩むこともあるでしょう。仕事が思うどおりにうまくいかないで、がっかりすることもあります。
そのようなとき、ただその苦しみ、悲しみ、悩みなどでがっかりしているだけでは、キリストを信じる者の新しい生き方とはいえないでしょう。
苦しければ苦しいほど、そのあとにやってくる神様の癒しのすばらしさに希望を持たなければならない。神様の助けを祈り求めながら、苦しみにぶつかり、苦しみに打ち勝った時、本当の喜びが与えられるのです。
苦しみや悲しみにあっても、いつも、それとはくらべられないほどの喜びがあることを知って、毎日の生活を希望を持って明るく生きるならば、それが、新しい生き方なのです。それが自分のためだけにするのではなく、苦しんでいる人、悲しんでいる人に勇気を与え、生きる力をあたえるものです。

出エジプト記 1

1)モーセの誕生

イエスは生まれた時に、ヘロデ王から命を狙われました(二歳以下の赤ん坊を殺せ)。モーセも生まれた時から死ぬ定めにいました。奇跡的に(摂理によって)助かりました。
人間的には不可能に見えた脱出に成功し、そこに彼らは自分たちの先祖の神、主の特別の御業を見た。 この歴史上の実際の体験を通じて、彼らはその神が如何なるものであるかをも知り、 全く新しい神認識に至ったと言うことである。出エジプトの救いの体験以前に、 ヘブライ人が自分たちの神をどう考えていたかと言えば、近隣の諸民族がその神々を考えるのと同じように、 守護神とか、豊饒多産をもたらす神とか、神話で語られる神々のひとつと見ていたのではなかったか。 しかし、ヘブライ人は出エジプトという救いの歴史的な出来事を事実として体験し、 自分たちの神は実際の歴史的な出来事に関わってくださるおかただという認識を得るにいたった。 歴史というのは、一回かぎりの出来事の連続である。 そこで、かれらは自分たちの神がこのような歴史を導く神であることを考えるようになったとしても、 不思議ではない。つまり、周期的に巡る自然を通じて人に恵みをもたらす神々とはちがって、 歴史を導く神であるというイスラエル独特の神の認識がそれ以来始まったのではなかろうか。

2)モーセの神体験

これが、モーセと神様との最初の出会いです。
この「柴の間の炎」が何を象徴しているのか、ということをあまり深入りして考えることは読み込みになってしまうでしょうが、敢えて少し踏み込んで考えてみるならば、この炎は、情熱を象徴していると言えるのではないでしょうか。モーセは成人した頃、同胞であるイスラエルの民を救おうという情熱を燃え上がらせ、立ち上がったのです。しかしその情熱の炎は、同胞によって水をかけられ、すぐに消えてしまいました。人間の情熱の炎は、そのように簡単に消えてしまうものです。柴が一時激しく燃え上がっても、すぐに燃え尽きて消えてしまうようなものです。「燃え尽き症候群」という言葉もあります。情熱を傾けて仕事をしてきても、定年になったり、あるいは挫折を体験することによって、ぱったりと火が消えたようになってしまうということが私たちには起るのです。しかしモーセが見たこの炎は、燃え尽きない炎です。自分の中の炎が燃え尽きてしまったことを感じているモーセは、この燃え尽きない炎の不思議さに引かれて近付いていったのではないでしょうか。燃え尽きない炎は、神様の情熱を表しています。人間の情熱は燃え尽きてしまいますが、神様の情熱は決して燃え尽きることがないのです。

3)神の名

私たちが神様を信じて生きる信仰者となることにおいても、これと同じことが起ります。私たちが神様のことを、ただ「神様」としてのみ意識している間は、その神様は私たちにとって言わば匿名の存在であり、そこには先ほど申しましたように深い人格的な関係はありません。神様は多分いるだろうとただ漠然と思っていることは、信仰と呼べるような神様との人格的な交わりではないのです。私たちが本当に神様を信じるようになるのは、神様が具体的なお名前を示して下さり、私たちの歩み、人生と具体的に関わって下さり、この私をご自分のものとして背負い、救って下さるご決意を示して下さることによってなのです。その時神様は匿名の存在ではなくなります。具体的なお名前を持った方となります。漠然とした神様ではなくて、この私の神となって下さるのです。
主の名をみだりに唱えてはならない
 神様がこの私の神となって下さる、というのはきわどい言い方です。それは神様が私の所有物のようになってしまう、ということにもつながりかねないからです。古代の世界には、相手の名前を知ることによってその相手を自分の支配下に置くことができる、という考え方がありました。相手の名前を知り、呼ぶことは、相手を理解することであると同時に、相手を自分の所有物にし、支配してしまうことにもつながるのです。それゆえにあの十戒の第三の戒めが与えられていったのです。「主の名をみだりに唱えてはならない」。神様のお名前をみだりに唱えるとは、自分の所有物のように、自分のために利用してしまうことです。それが戒められているのですが、そもそも神様のお名前を自分のものとして好き勝手に利用してしまうようなことが起るのは、神様がお名前を民に示して下さったからです。お名前を示さず、民とは距離を置いて、深く関わらずに匿名の神として遠くから支配していれば、そんな危険はなかったのです。しかし主なる神様は敢えてお名前をイスラエルの民に示し、この民と深く関わり、その歩みを背負い、この民の神となって下さいました。お名前がみだりに唱えられ、冒涜され、利用されてしまうかもしれない危険を敢えて犯して下さったのです。そこに、神様の私たちへの大きな愛があるのです。

4)出エジプト宗教的意義

また自分たちを救ってくれたのがこの神だいうことで、その後ヘブライ人にとって結び付く神はこの神以外にはなく、 他の神々は排除すべきだということになり、実践的な意味で唯一神信仰が始まった。 これが十戒の第一戒に表現されている。理論的な意味での唯一神信仰、 つまり他の神々は存在しないという明確な認識にいたるのは、かなり時代が下がってからのことである。
  さらに出エジプトは救いの原体験のようなものであったから、 その後くりかえし体験される救いも出エジプトをモデルに考えられるようになったとしても不思議ではない。 すなはち、同じパターンで救いは考えられ、表現されるようになった。 束縛の状態からの解放というパターンである。こうして、新しい出エジプトということが言われる。
  キリスト教徒にとって罪の束縛状態から解放され、 恩恵の世界に生きる道を開かれたイエスの死と復活こそ新しい出エジプトである。 これを過越しの秘義という。主の復活の大祝日に祝うのは、まさにこの過越しの秘義である。

Jan Assmann, Moses der Ägypter: Entzifferung einer Gedächtnisspur. Munich 1998.
Moses the Egyptian: The Memory of Egypt in Western Monotheism (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1997; 1998)
エジプト人モーセ 〔ある記憶痕跡の解読〕 単行本  – 2016/12/21
ヤン・アスマン (著),    安川 晴基 (翻訳)

大論争の書! “事実史"から“記憶史"へ!
一神教誕生の神話に描かれる根源的な行為、すなわち、真の宗教と偽の宗教を分かつ行為を、ヤン・アスマンは「モーセの区別(mosaic distinction)」と名づける。アスマンによれば、一神教の目印は、神の単一性か多数性かではない。そうではなく、一神教に内在する排他性にある。己が体現する絶対的な真理への固執と、他者の否定だ。それゆえヤン・アスマンは、一神教を「対抗宗教」とも呼ぶ。なぜならそれは、自己に先行するものや外部にあるものを「虚偽」として排除する、否定の潜勢力を内に含んでいるからだ。
 聖書で想起される「ヘブライ人モーセ」は、このモーセの区別を象徴している。この区別は、この根源的なエクソドスの神話では、「イスラエル=真理」対「エジプト=虚偽」という敵対の布置となって現れる。
 他方で、この「ヘブライ人モーセ」に対して、モーセをエジプト人とする、それゆえにモーセの告げ知らす真理の起源をエジプトに求める試みが、繰り返しなされてきた。「エジプト人モーセ」を想起することは、「イスラエル=真理」と「エジプト=虚偽」の対立の布陣を脱構築し、モーセの区別を克服することを意味する。(「訳者解説」より)
答えは、J. Ratzinger, Truth and tolerance, Ignatius, 2004参照。しかし、これはまだ(2017年)に訳されていない。

Gresham Law

Gresham's law  "bad money drives out good". 


グレシャムの法則 悪貨(あっか)は良貨を駆逐(くちく)する


Legge di Gresham. "la moneta cattiva scaccia quella buona"


LA CULTURA FALSA, COME LA MONETA FALSA, SCACCIA QUELLA BUONA


目次

ロマーノ ・グアルディーニ、『最期のこと。臨終、死後のきよめ、復活、審判、永遠のいのちについて』(A・ボナツィ訳注解)


Romano Guardini, Die Letzten Dinge: Die christliche Lehre vom Tode, der Läuterung nach dem Tode, Auferstehung, Gericht und Ewigkeit. Matthias-Grünewald, Mainz, 1940.

The Last Things: Concerning Death, Purification After Death, Resurrection, Judgment, and Eternity, University of Notre Dame Press, 1954.



目次


臨終

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キリスト教的観点から

自然的現象としての死

死ととが

死とあがない

クリスチャンにとっての死の意味


死後のきよめ

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教会の教え

志し

することとであること

苦しみときよめ


復活

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聖書における復活

福音と人間

霊的からだ

教義神学における身体


審判

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歴史とは何か

この世は裁かれる

聖書における最後の審判


永遠のいのち

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時間と永遠

聖書における永遠

時間から永遠へ

ヨブ記3

こどもは好奇心の塊で、赤ちゃんのころから、何でも触ったり、口に入れて確かめたりします。おもちゃでも、それで遊ぶだけでなく、すぐに口に入れてしまいますから、注意が必要ですね。ところで、こどもは小さい時は、「あれは何?、これは何?」という質問をします。何でも知りたいという欲求があるのですね。そういう欲求によって知識を増やしていくのですが、やがて、「何?」という質問が、「どうして?」「なぜ?」に変っていきます。人は成長するにつれて、ものごとの本質について深く考えるようになるのです。そして、「なぜ?」という疑問をつきつめていくことによって、知識だけでなく、知恵を得るようになるのです。
 おとなになると、「どうして?」「なぜ?」という疑問は、人生に起こるさまざまなことに向けられていきます。ものごとが順調な時は、「なぜ?」という疑問を持つことは少ないかもしれませんが、苦しみに遭うと、かならずと言ってよいほど、私たちの心に、「どうして?」「なぜ?」という疑問が起こってきます。英語では、大変な目に遭った時、はじめに口にすることばが "Why me?" ですが、苦しみの時に「なぜ」という思いを持つのは、どこの国の人にも共通しています。ヨブも、家族と財産を一瞬にして失い、彼自身も、全身に腫(は)れ物ができて醜い姿になるという大きな災いに遭った時、やはり「なぜ」と叫んでいます。ヨブ記第三章だけでも、「8回も「なぜ」と言っています。
 どんなことにおいても「なぜ」と問わなければ、ものごとの本質が見えてきません。「なぜ」という疑問なしに、答えは得られません。それは、人生についても同じで、人は苦しみの時に「なぜ」という疑問を持ち、その疑問によって人生を深く考え、今まで見失っていた大切なものを見出すことができるようになります。順調な時には気付かなかった多くの貴重な真理を学ぶのです。ヨブ記のテーマは「人はなぜ苦しむのか」「苦しみにはどんな意義があるのか」ということですが、苦しみは、私たちに、自分の人生を再発見させるという意義があるのです。ヨブの質問に対する究極の答えは、キリストの十字直ですが、その意義を理解するために、ヨブのような行き詰まりを体験しなければならないかもしれない。

列王記上

列王記上17・7-16
今度はシドンに行きなさい、と命じられます。ひとりのやもめに養われること自体、馬鹿げています。なぜなら、やもめは福祉制度がある今日と異なり、こじきより多少ましかなっという程度の貧しい存在だからです。
 そして、もっとすごいのは、シドンという国です。まさに、イゼベルがでてきたところ、異邦人の地です。先ほどの烏といい、異邦人の地といい、主はエリヤを、イスラエルやユダヤ人の枠組みから離れたところに連れて行かれようとします。
 けれども、これは旧約聖書と新約聖書の中で、貫かれている原理です。イスラエルが悪くなったとき、そこではなく異邦人の世界の中で主が、ご自分の器を用いられます。兄たちに奴隷として売り払われたヨセフは、エジプト人のところに行きました。イスラエル人に嫌われたモーセは、ミデヤン人のところでお嫁さんをもらいました。ダビデもそうですね、サウルが神にさからって、ダビデを殺そうとしたために、彼はイスラエルとユダの地にいるのが困難になり、それでペリシテ人のところにとどまったりしています。
 そして、イエスさまご自身が、ユダヤ人の中で拒まれたために、その名は主に異邦人の中でほめたたえられるようになっていきます。主がナザレで受けいれられなかったとき、こう言われました。「わたしが言うのは真実のことです。エリヤの時代に、三年六か月の間天が閉じて、全国に大ききんが起こったとき、イスラエルにもやもめは多くいたが、エリヤはだれのところにも遣わされず、シドンのサレプタにいたやもめ女にだけ遣わされたのです。(ルカ4:25-26)」今、私たちが読んでいる出来事です。私たちの間でも、主が喜ばれないことが起こっていて、主にあって改善することがなければ、主はここにはおられなくなって、違うところでご自分の働きをされます。

列王記上18・20-39

くかたち
古代において行われた神判。『日本書紀』はこれを「盟神探湯」と記しているが,「くか」は,けが,けがれと同語であって,つみ (罪) というに等しく,「たち」は断 (裁) であって,決定の意であると考えられる。
罪の疑いを持たれた者に、神に潔白などを誓わせた後、釜で沸かした熱湯の中に手を入れさせ、小石や泥土(ひじ)を,当事者に素手で取り出させ、正しい者は火傷せず、罪のある者は大火傷を負うとされる。毒蛇を入れた壷に手を入れさせ、正しい者は無事である、という様式もある。あらかじめ結果を神に示した上で行為を行い、その結果によって判断するということで、うけいの一種である。
うけい(うけひ)は、古代日本で行われた占いである。宇気比、誓約、祈、誓(ちかい)などと書く。(アマテラスとスサノオの誓約)
実際に盟神探湯を実行した場合は、容疑者に恐怖感を与えて犯罪行為を自白させるための手段としての効果があったと考えられる。つまり盟神探湯の実効性を信じている者であれば、真犯人でなければ躊躇する事なく湯に手を入れようとし(その直前で制止すればよい。あるいは実際に手を入れて火傷をしてしまっても、犯人ではなかったとする)、真犯人であれば神への畏れもあり、湯に手を入れる前に自供するという事である  reign of Ahab (9th century BC),
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ここには、三つのグループがいます。主の預言者であるエリヤが一つ、バアルとアシェラの預言者が二つ目のグループ、そして一般のイスラエル人が三つ目のグループです。エリヤは一般のイスラエル人たちに、どちらかに従いなさい。なぜよろめいているのか、と聞いています。イスラエル人はヤハウェを完全に捨てたわけではなく、ヤハウェも礼拝しながら、なおかつバアルを拝んでいたからです。けれども、それは無理なことです。主は、「二人の主人に仕えることはできません」と言われました。またヤコブは手紙の中で、「二心の人たち。心を清めなさい。(4:8)」と言っています。
確かに、公に主を証ししているのはこのエリヤだけです。けれども、これが彼にとって後で致命傷になります。たった一人の女イゼベルの脅し文句で、彼の精神力は一気に崩れて、自殺願望まで出てくるほど落ち込みました。その時に言った彼の言葉が、「イスラエルの人々は、あなたの預言者たちを剣で殺し、ただ私だけが残りました。」です(1列王19:10参照)。けれども主はその答えとして、「わたしはイスラエルの中に七千人を残しておく。(19:18)」と言われています。オバデヤも、自分が百人の預言者をかくまっていることを話していました。
 確かに、たった一人でも主にあって、立ち向かうその勇気は必要です。けれども、「戦っているのは私だけだ。」という孤独感は実は禁物です。なぜなら、主は必ず残された人たちを、同じ思いを思っている人たちを置いておられて、ともに主にあって働くことを望まれているからです。自分だけが・・・と思ってはいけません。

列王記上18・41-46
 エリヤは、主のことばがあったのにも関わらず、祈りつづけました。いや、主のことばがあったからこそ、祈りました。私たちは、祈りについて二つの過ちを犯します。一つは、約束されているのだから、祈らなくても主が行なってくださるだろう、と考える過ちです。聖書のことは知っていますが、主が生きてその人には働いてくださいません。もう一つの過ちは、聖書に書かれている主のみこころをわきまえないで、ただやみくもに祈ることです。先ほど話した、空を拳で打つようなものです。
 けれどもエリヤは、主からことばをいただき、そして、一度ならず、七たびも祈りました。そして、もう一つ気づくことは、地中海のほうを見ていたであろう若者が、小さな雲だけしか見ていないのに、それをエリヤは大雨の前兆だと悟ったことです。私たちは、祈り待ち望んでいなければ、見えるものも見えなくなります。けれどもエリヤのように、祈り求めているときに、確かに約束がかなえられていることを、まだその徴候がわずかなときでも気づくことができるのです。

 エリヤは確かに、すごい人です。車に乗っているアハブと同じぐらい早く、足で走りました。こうしてアハブに対する、ヤハウェなる神の証しを立てましたが、次の章を見ると、彼はマザー・コンプレックスならず、ワイフ・コンプレックスにかかっているようで、ただ妻のイゼベルに、起こった事をすべて告げるだけでした。

列王記上19・9-16
ホレブは、モーセが燃える柴の中から語りかけられる神様と出会った所であり、エジプトを脱出したイスラエルの民が神様と契約を結び、十戒を授けられたシナイ山の別名です。
エリヤは自分が主に召されたところに留まらないで、自分の好きなところに来てしまったのです。けれども主は優しい方です。このような我がままになっているエリヤに、優しく、彼が悟ることのできる形で付き合ってくださっています。これは実に面白い移行です。主は、火や風、また地震などの大きな目に見える業によって、エリヤを通して働いてくださっていました。エリヤはこれらの目覚しい主の働きをずっと見ていました。
このような働きが目によって、自分の体に入ってきて、それが刺激となって自分の内に溜まっていました。主が大きく働いてくださると、そこで見える徴を見ると、それは魂を喜ばせると同時に、その刺激が強すぎて魂を疲れさせていきます。
 けれども、主はいつまでもエリヤにそのように関わるのではありません。ここに「静かにささやく声、かすかな細い声」とあります。主がエリヤに対して、これまでのようには劇的な奇蹟によって働きだけでなく、かすかな細い声に聞き従うことによってエリヤを用いられようとしておられるのです。
主は失意のエリヤに新しい使命を与えられた。失意の中にある人を励ますのは、彼に為すべき使命が、為すべき業が与えられる時だ。
私たちが、閉じこもっている自分の心の洞穴から出て、神様のみ顔の前に立つことができるのは、何か大きな出来事、あるいは恐ろしい出来事を体験することによってではありません。私たちの心の扉の外で、どんな大風が吹いても、大地震が起っても、燃え盛る火があっても、それで私たちが心を開いて神様の前に立つことはないのです。しかし神様は、そういう仕方によってではなくて、静かな、ささやくようなみ声によって、私たちに語りかけて下さいます。静かなささやくような声ですから、私たちはなかなかそれに気付かないし、聞き流してしまうことも多いのです。しかしある時ふと、その静かなささやくようなみ声に気付き、自分も心静めてそのみ声に聞き入るようになる、そこにおいて、私たちと神様との出会いが与えられていき、そのみ声に導かれて、自分の心の扉を開いて、神様のみ前に出ることができるようになるのです。それが、ここに語られていることの第二の意味であると思います。

史料としての『新約聖書』

史料としての『新約聖書』

 

歴史書

いつ書かれた

最古の写本

ギャップ

写本数

 

 

 

 

 

 

ヘロドトス

(歴史の父)

紀元前485年頃 紀元前420

紀元後900

1300

8

トゥキディデス『戦史』

紀元前460年頃~ 紀元前395

紀元後900

1300

8

タキトゥス『年代記』『同時代史』

紀元後100

1100

1000

20

『ガリア戦記』

紀元前5850

紀元後900

950

9-10

ティトゥス・リウィウス『ローマ建国史』

紀元前59年~紀元後17

紀元後900

900

20

新約聖書

40100

130年(完全な写本350年)

30310

希語5000冊以上+

羅語1万冊+

その他9300

古事記

紀元後712

伊勢本1371-2年

650

2冊

日本書紀

紀元後720

佐佐木本 9世紀写

100

4冊

般若心経

紀元後1世紀

8世紀後半(法隆寺所蔵)

700

(仏陀入滅紀元前383?

1

法華経

紀元前後

紀元後286年(漢訳)

200

数冊


 For if one subscribes to the notion that the Gospels are essentially unhistorical, he is confronted with numerous insurmountable obstacles, not the least of which is an explanation for how this sudden micro-burst of the most extraordinary literary output the world has ever known occurred from some anonymous source –or, even more problematic, sources– containing the most uplifting and influential spiritual content ever written, in a brevity both beautiful and baffling, and in four editions, one of which is markedly distinct in its own right. In other words it truly would be a greater "miracle" for man/men to have produced the evangelium in a flash of "inspiration", than it to be, quite literally, true!






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