Il segno eucaristico non rinvia
in prima istanza alla croce ma all’economia della grazia: «La grazia e
la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo» (Giovanni, 1, 17). In
effetti durante le settimane di Pasqua la liturgia propone, sia nel
ciclo festivo che feriale, passi del quarto Vangelo in cui il segno
eucaristico non è introdotto nella cena di addio ma dopo la
moltiplicazione dei pani, attraverso il tema del pane disceso dal cielo.
È associato alla manna: «Non è Mosé [...], ma è il Padre mio che vi dà
il pane del cielo, quello vero» (Giovanni, 6, 32). È collegato all’economia della grazia, a quello status originario,
sempre in atto, dal quale l’umanità è fuoriuscita non tanto a causa del
peccato ma del nascondimento che segue al peccato e che produce
separazione.
«Dove sei? Mi sono nascosto». Nascondersi da Dio non
è possibile. Ma nascondersi a se stessi separa da se stessi e da Dio,
separa dalla verità, porta verso una deriva di oscurità sempre più
fitta. Gesù vede nella verità, vede nel buio fino in fondo, fino alla
soglia più profonda del dolore che è l’assenza di Dio. «Padre, perché mi
hai abbandonato!». Gesù penetra nell’abisso del cuore umano, non
rifiuta niente. Assumendo quello che l’umanità non può patire, spalanca
canali di grazia. Il segno eucaristico in Giovanni acquisisce una
valenza dilatata che apre alla sovrabbondanza, come testimonia il segno
della moltiplicazione dei pani: «Dopo aver reso grazie» (Giovanni,
6, 11). Il pane disceso dal cielo è il verbo incarnato che, pur
entrando nell’umano, non perde la sua natura divina e pertanto riversa
nell’umanità stanca e inaridita, sottoposta al giogo della forza, la
vitalità sorgiva dell’atto creativo, la leggerezza della grazia. Verbo
incarnato è l’espressione forte attraverso cui l’evangelista Giovanni
sintetizza la straordinaria novità dell’annuncio: l’infinita
potenzialità della parola creatrice, del verbo, è accolta in pienezza in
un essere umano.
«In principio era il verbo» rinvia all’inizio della Genesi,
all’opera creatrice. Si potrebbe declinare anche come: nel Padre era il
Figlio. Evidente allusione alla Trinità, al movimento relazionale
intrinseco a Dio. Se il Padre rimane misterioso e insondabile, il Figlio
viene alla luce, è l’essere umano stesso, «Adamo, figlio di Dio» (Luca,
3, 38), che però solo nella piena maturità assume la potenzialità
creatrice del Padre. Il Figlio nell’eterno è sempre nella pienezza, ma
nel tempo lo diviene lentamente. Il verbo incarnato costituisce il punto
di arrivo di un lungo processo di evoluzione che si realizza attraverso
la relazione con Dio. Questo il senso stesso dell’attesa messianica. Il
pane disceso dal cielo è la divina umanità di Gesù, è l’essere del
Figlio mandato nel tempo. L’evangelista insiste particolarmente sul
termine “mandato” che porta in sé la valenza semantica di inviato,
angelo, e che nella Bibbia ha sempre connotati umani. Il Figlio è sempre
mandato, ma solo dopo un lungo avvento trova le giuste condizioni per
incarnarsi, trova l’innocenza originaria, lo stato di grazia.
L’economia
della grazia richiede lo stato di grazia, per questo Maria è la porta
che riapre il muro del nascondimento, della difesa, della morte. Implica
la purità di cuore di chi completamente si affida. Richiede la fede.
«Questa è la volontà del Padre mio: che chiunque vede il Figlio e crede
in lui abbia la vita eterna: e io lo risusciterò nell’ultimo giorno» (Giovanni,
6, 40). Il Padre non vuole la morte del Figlio sulla croce, vuole che
l’amore trionfi sulla terra, ma poiché dominano violenza, ingiustizia,
odio, l’amore divino penetra assumendo in sé il dolore, patendo quanto
l’umanità non è in grado di patire. La morte di Gesù sulla croce non ha
il significato di risarcire Dio, è atto d’amore puro: «Io do la mia vita
[...], nessuno me la toglie: io la do da me stesso» (Giovanni,
10, 17-18). E poiché chi vede il Figlio, vede il Padre, vuol dire che il
Padre stesso porta in sé questo abisso di dolore, che l’amore puro
cerca il non amore, desidera andare a colmare l’assenza di amore. La
fede libera dalla difesa, dallo stato di nascondimento, permette di
partecipare della grazia, di ricevere il perdono, il dono che non viene
mai meno, il dono della vita che è vita eterna. L’excursus
rintracciabile in Giovanni dilata talmente il significato eucaristico da
farlo combaciare con la fede stessa. Più c’è affidamento, più si
partecipa della grazia, più si incarna il segno eucaristico. Gesù si
affida completamente al Padre, partecipa della grazia, si dona senza
forzatura, per adesione totale all’amore puro, senza più scarti. L’amore
desidera solo colmare ogni vuoto, entrare dove è assenza d’amore. Non
forza, lascia che il tempo maturi le condizioni. Patisce, sta nella
passione di quello che passa, non si ritrae.
Il segno eucaristico
nel quarto Vangelo pervade interamente la vita pubblica di Gesù fin
dall’inizio, quando il Battista lo riconosce: «Ecco l’Agnello di Dio,
colui che assume il peccato del mondo» (Giovanni, 1, 29), chiara
allusione alla Pasqua dei giudei, in cui però il rito è superato dalla
vita, il memoriale attualizzato. Come già evidenziato, si definisce
nell’immagine del pane disceso dal cielo che è Gesù stesso. Mangiare la
sua carne, bere il suo sangue, significa radicarsi profondamente nella
sua umanità, custode dell’essenza divina, dell’amore puro. Il probabile
termine ebraico, bassar, carne, riguarda l’essere vivente nel suo
insieme. Nell’ultima Pasqua poi, durante la cena d’addio, nei capitoli
13-17 riporta il discorso di commiato di Gesù attraverso cui rende
partecipi misticamente i discepoli della comunione d’amore che lo unisce
al Padre, che lo unisce a loro. Il segno eucaristico si dilata
all’infinito rivelando che la grazia si effonde dalla corrente
dell’amore trinitario che genera amore. Dove cade la resistenza, dove
non c’è più difesa, ma totale fiducia, l’amore gratuito genera e si
effonde. Il segno eucaristico rivela la sua vittoria sulla morte proprio
attraverso questa infinita potenza generativa. Il culmine dello
svelamento che avviene sulla croce — «li amò fino alla fine» (Giovanni,
13, 1) — porta pienamente alla luce l’insondabilità della misericordia,
di quell’amore che si fa presente proprio dove è assenza di amore.
di Antonella Lumini
