ソロモンの知恵
知恵は、民族、人種、性別を超える普遍性を有し、同時に信仰を現実体験と結びつける。現実は多様性に富むゆえに、知恵もまた多様な姿となる。宗教とは、互いに矛盾対立する霊的体験の諸現象から成り立つものであって、理念や教義の集大成ではない。知恵がソロモン王国において大きな役割をはたしたのは、知恵の教え諭す教育性とその非民族性にある。知恵の御霊の働きは、信仰の律法化や祭儀化を克服するのである。
この意味で、ソロモン時代の知恵は、ほとんどヨーロッパ中世の神学に等しい。「主を畏れることは知恵の初め」という箴言(1・7)の言葉は、世俗の処世術から人々を主に向かわせると同時に、ヤハウェ宗教を多様な現実へと結びつける二重の働きを意味していたのである。ソロモン王国の知恵は百科辞典的な広さに及んでいる(列王記上5・9〜14)。だからそれが目指していたのは、当時のカナン文化圏全体をヤハウェの御霊によって管理すること、すなわち「カナン文化のヤハウェ化」そのものにあった。
ソロモンの知恵の黄金時代以降、王国はふたつに分裂し、預言者たちによる弾劾が厳しさを増す。やがて捕囚体験を経て帰還したユダヤ民族が、再びかつての王権を確立することはなかった。しかし、ソロモン時代の知恵は、それ以降も受け継がれ、箴言、ヨブ記、コヘレトの言葉、知恵の書、シラ書、ダニエル書、ソロモンの詩編などの知恵文学を産み、これがイエスの時代へと受け継がれることになる。
一方、ソロモンの箴言、ソロモンの雅歌、ソロモンの○○と、ソロモンの名を冠にした箴言・雅歌・コヘレトの言葉(伝道の書)などは、自由で多彩な批判的精神あふれる知恵文学の隠れ蓑として、ソロモン王の権威が巧みに利用されています。硬直した律法主義的申命記的信仰を、多義的で重層的な陰影の深い宗教に変えています。いわばルネッサンス的役割を果たしています。
ここが旧約聖書の面白いところです。わずか80年にも満たないダビデ・ソロモン時代が、出エジプト時代のモーセの伝承と共に旧約聖書の核心となるからです。
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知恵の書
今週は第一朗読として「知恵の書」が読まれます。この書物は、その記述に時代、言語、教義の点から旧約聖書のうちで新約聖書と最も密接な関係にあるものと思われる。本書は、いわば旧約聖書の横断面であるだけでなく、新約聖書の導入口のような働きをしている。すなわち、ヘブライ思想によるユダヤ的道徳律と旧約聖書の教訓とが、最終的に洗練されてギリシア思想による新しい部類に入れられたものであるから、ユダヤ人に託された旧約聖書の教えと、使徒たちによって世界の果てまで伝えられるべき新約聖書の福音とをつなぐ輪の役割を演じている。」(フランシスコ会訳聖書の解説)
律法と預言者と知恵文学。
本書の原語はギリシア語である。本書にはヘブライ的色彩が強く表れているが、同時にギリシア哲学に関するかなりの知識が見られる。
「著述の場所として考えられる最もふさわしい場所は、エジプトのアレクサンドリアである。(様々な文化が交流する都会。古代に最大の図書館があった町)そこは離散のユダヤ人たちの強力な団体があり、七十人聖書が訳された地でもある。著述の年代は紀元前二世紀における七十人訳の完成の後であることは確実である。また、著者の精通していたギリシア哲学思想はキリストと同時代のアレクサンドリアのユダヤ人哲学者フィロンに先んずるものがあること、またアレクサンドリアのユダヤ人の歴史と本書に現れたユダヤ人の境遇や生活状態との比較研究によって時代を絞って、本書は前88年から前30年までの間に書かれたということができよう。」
「本書は典型的な教訓書の部類に属し、道徳生活に関する考察や金言(きんげん)からなっている。しかし、10-12章と16-19章は、教訓書ではあるが、「ミドラシュ」(正確には「ミドラシュ・アガダ」)という特殊な文学的部類に属する。そもそも、聖書の部分的説明を行って人を教化する目的をもった記述形式を「ミドラシュ」というが、「ミドラシュ・アガダ」は聖書中の歴史的記事を扱うが、文字どおりの意味を超え、その中に反映している深遠な神の摂理を説明しようとする。この様式は、バビロン捕囚後、特に祝祭日に会堂における聖書の説教に採用され、民衆に親しまれるようになっていた。」
ラツィンガーによると、知恵文学は"The Path to a Universal Religion, after the Exile"である(J. Ratzinger, Truth and Tolerance, Ignatius, 2003, p. 149) 。
第二ヴァティカン公会議後に「諸宗教の対話」とか、「異文化の対話」ということが盛んに言われるようになったが、それはすでに聖書の中に行われていることだった。
律法と預言者と知恵文学。
本書の原語はギリシア語である。本書にはヘブライ的色彩が強く表れているが、同時にギリシア哲学に関するかなりの知識が見られる。
「著述の場所として考えられる最もふさわしい場所は、エジプトのアレクサンドリアである。(様々な文化が交流する都会。古代に最大の図書館があった町)そこは離散のユダヤ人たちの強力な団体があり、七十人聖書が訳された地でもある。著述の年代は紀元前二世紀における七十人訳の完成の後であることは確実である。また、著者の精通していたギリシア哲学思想はキリストと同時代のアレクサンドリアのユダヤ人哲学者フィロンに先んずるものがあること、またアレクサンドリアのユダヤ人の歴史と本書に現れたユダヤ人の境遇や生活状態との比較研究によって時代を絞って、本書は前88年から前30年までの間に書かれたということができよう。」
「本書は典型的な教訓書の部類に属し、道徳生活に関する考察や金言(きんげん)からなっている。しかし、10-12章と16-19章は、教訓書ではあるが、「ミドラシュ」(正確には「ミドラシュ・アガダ」)という特殊な文学的部類に属する。そもそも、聖書の部分的説明を行って人を教化する目的をもった記述形式を「ミドラシュ」というが、「ミドラシュ・アガダ」は聖書中の歴史的記事を扱うが、文字どおりの意味を超え、その中に反映している深遠な神の摂理を説明しようとする。この様式は、バビロン捕囚後、特に祝祭日に会堂における聖書の説教に採用され、民衆に親しまれるようになっていた。」
ラツィンガーによると、知恵文学は"The Path to a Universal Religion, after the Exile"である(J. Ratzinger, Truth and Tolerance, Ignatius, 2003, p. 149) 。
第二ヴァティカン公会議後に「諸宗教の対話」とか、「異文化の対話」ということが盛んに言われるようになったが、それはすでに聖書の中に行われていることだった。
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