使徒言行録14・19-28
これはすごいことですね。けれども、クリスチャンは、この復活の力を日々、経験して生活するのです。パウロは言いました。「私たちは、四方八方から苦しめられますが、窮することはありません。途方にくれていますが、行きづまることはありません。迫害されていますが、見捨てられることはありません。倒されますが、滅びません。いつでもイエスの死をこの身に帯びていますが、それは、イエスのいのちが私たちの身において明らかに示されるためです。(コリント第二4:8-10)」コリント人への第二の手紙は、この出来事の14年後に書かれたものと考えられています。12章で、パウロは、自分がパラダイスに行った経験を語っています。「私はキリストにあるひとりの人を知っています。この人は十四年前に・・肉体のままであったか、私は知りません。肉体を離れてであったか、それも知りません。神はご存じです。・・第三の天にまで引き上げられました。私はこの人が、・・それが肉体のままであったか、肉体を離れてであったかは知りません。神はご存じです。・・パラダイスに引き上げられて、人間には語ることを許されていない、口に出すことのできないことばを聞いたことを知っています。(コリント第二12:2-4)」したがって、パウロは石に打たれたとき、実は、第三の天に引き上げられたという可能性があります。このように、神は、石打ちで殺されるような目にあっても、パウロを守ってくださり、そればかりかすばらしい啓示を与えてくださったことが分かります。私たちも同じです。人生のなかで、キリストにあって苦しまなければいけないときがあっても、それにまさる神の慰めをいただくことができます。
使徒言行録13
使徒言行録11・9-26
使徒言行録9・1-20
使徒言行録8・1ー8
使徒言行録7
使徒行伝には、殉教者ステパノが「天を仰いだ」ことが記されています。イエス・キリストを力強く証ししたステパノはそのために議会に連れてこられ、大祭司の審問を受けました。ステパノの弁明に人々は激しく怒りましたが、ステパノは聖霊に満たされ、天を見つめていました。するとそこにイエスが神の右に立っておられるのが見えました。ステパノは思わず「ああ、天が開けて、人の子が神の右に立っておいでになるのが見える」と言いました。聖書の他の箇所では、イエスは神の右の座に座っておられるとありますが、このときは「立っておられた」のです。それは、議会での法廷に対して、主イエスご自身がステパノの弁護人として立っていてくださるということを意味していたと思います。また、この後ステパノはエルサレムの街の外に引き出され、石打ちの刑を受けますので、主イエスが立っておられたのは、ステパノの霊を天に迎えるためだったかもしれません。ステパノは石で打たれている間、自分に石を投げつける人たちのために「主よ、どうぞ、この罪を彼らに負わせないで下さい」と祈り続けました。
たしかに、「殉教」というのは特別なこと、殉教するほどの人は並外れてすぐれた信仰者なのかもしれません。しかし、天を仰ぐことは特別な信仰者だけのものではなく、すべての信仰者ができることです。殉教の時だけ天が開くのではなく、日常の祈りの中でも、天が開けて、神の栄光を、主イエスの栄光を見ることが許されるのです。主イエスは「求めよ、そうすれば、与えられるであろう。捜せ、そうすれば、見いだすであろう。門をたたけ、そうすれば、あけてもらえるであろう。」(マタイ7:7)と言われました。「開けてもらえる」というのは「天の扉」のことです。真心から、また、熱心に祈る者のために天の扉は開き、その中にある神の恵みが与えられるのです。「主の祈り」を祈るとき、天を見上げ、神を仰ぎ見、心を込めて、「天にましますわれらの父よ」と呼び求めましょう。そのとき神は、わたしたちに、天におられるお方としてのご自身の栄光をわたしたちに示し、また、天の栄光を示してくださるのです。そのようにして、天がわたしたちにとってももっと身近なものになり、天を仰ぐことが喜びとなるのです。
(祈り)
神さま、あなたは天におられ、すべてを治めておられます。地上のものに、この世のことに思いが行きがちなわたしたちに、もっと天のことを思う思いを与えてください。そのために天からの書物、聖書に親しみ、天とのコミユニケーションである祈りに励むわたしたちとしてください。「天にまします我らの父よ」と祈るように教えてくださった、主イエスのお名前で祈ります。
使徒言行録 18章1−11節 コリントでの働き
パウロはアテネを去ってコリントへ向かいました。前にも少し記しましたが、パウロはアテネでの活動は失敗に終わったと考えていたようで、『コリントの信徒への手紙1』2章3節で、「そちらに行ったとき、わたしは衰弱していて、恐れに取りつかれ、ひどく不安でした」と述べています。アテネでは、哲学的論議に長けた人々(エピクロス派やストア派の名前が『使徒言行録』17章18節であげられていますし、アレオパゴスでの説教の部分(17章28節)には二人の古代ギリシャの詩人、クレタ島のエピメニデス(紀元前6世紀ごろ)とストア派の詩人アラートス(紀元前3世紀)の言葉が引用されています。もちろんアレオパゴスの説教の内容は著者ルカによるものですが、パウロの活動がアテネでは受け入れられなかったことは事実でしょう)に対して、一般的な事柄から真実の神の姿を伝えようとしましたが、成果が上がらずに、話の途中で人々が中座するという屈辱などを味わい、相当な疲労感を覚えていたようです。
だから、コリントでは、もうそのような方法はとらずに、「わたしもそちらに行ったとき、神の秘められた計画を宣べ伝えるのに優れた言葉や知恵をもちいませんでした。なぜなら、わたしはあなたがたの間で、イエス・キリスト、それも十字架につけられたキリスト以外、何も知るまいと心に決めていたからです」(コリントの信徒への手紙1 2章1−2節)とありますように、ただキリストに集中することを堅く決心していたと思われます。「十字架につけられたキリスト」というのは、罪のゆるしと人間の救いという意味です。
福音宣教には、例えば大学でレベルの高い学問を扱うことも含まれるし、街に住む人々に証をすることも含まれる。
パウロはコリントで、コリントのユダヤ人に対して語ったのが「メシア(救い主・キリスト)はイエスである」ということだったと5節で述べられていますが、「人々が待望していたメシアはイエスである」というのは、キリスト教の最も古い信仰告白のひとつでした。
しかし、コリントのユダヤ人たちも、改宗以前のパウロと同様、自分たちが待望していたメシアが十字架にかけられて殺されたイエスだという考えを受け入れることはできませんでした。自分たちを救う者はそのようなものではないし、そのイエスを十字架につけたのはユダヤ人でしたので、それを認めることはメシア殺しの大罪を認めることでもありましたので、彼らは憤って、パウロを罵ったのです。
そのことに対して、パウロは「服の塵を払った」のですが、これは、もはや無関係であるということを宣言するための行為です。6節の「あなたたちの血は、あなたたちの頭に降りかかれ」というのは、自らの罪の責任を自らで負え、という意味で、ユダヤ人とは決別して異邦人の方へと活動の転換を宣言したと述べられています。
こうして、ユダヤ教の会堂では人々に口汚く罵られたりしましたが、これらの人々を中心にしてコリントでは異邦人を主流にした「家の教会」が設立されました。コリントの教会の始まりです。8節の「コリントの多くの人々も、パウロの言葉を聞いて信じ、洗礼を受けた」というのは、そうした事情を反映したものだろうと思われます。
そのことについて、さらに「恐れるな。語り続けよ。黙っているな。わたしがあなたと共にいる。だからあなたを襲って危害を加える者はない。この町にはわたしの民が大勢いるからだ」というパウロへの主の語りかけの言葉として『使徒言行録』は記します。この言葉は、おそらく、初代の教会の人々を励ます神の言葉として人々の間で語り続けられた言葉でもあったでしょう。パウロはコリントに一年六カ月もの間滞在し続けました。そして、この時に、新約聖書の最古の文書となった『テサロニケの信徒への手紙』を書きました。おそらく、50−51年ごろだったと思われます。
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使徒言行録 17章22−34 アテネのアレオパゴスでのパウロの説教
パウロは、そうした人々に神の確かさとそれがイエス・キリストの十字架と復活によって見出されることを語る必要性と困難を感じたのです。「神を知らない人々」と直面したのです。
まず、方法論としても、ここには当時のアテネの人々が行い、また信じていたものを否定するようなものは何もありません。それどころか、彼らの現状を最初に認め、さらにその奥にある真実なものを指し示そうとするのです。こうしたことは、ギリシャ哲学風な論議の開始の仕方でもありましたが、それだけではなく、今日でも、キリスト教信仰の告白とその在り方の重要な要素だろうと思います。
アテネの人々は偶像崇拝者ではあったが、少なくとも彼らは求めていた、たとえ彼らの礼拝の対象が間違っていたとしても、礼拝したいという心は正しい。
パウロのアテネでの宣教活動は失敗したと言いますが、
「人は、哲学(学問)を少しかじると無神論に傾くが、哲学(学問)を極めると宗教に行きつく」という16−17世紀のイギリスの哲学者F.ベーコンの言葉がありますが、まさに、アテネの人々の状態がそういう状態だったと言えるかもしれません。『コリントの信徒への手紙1』1章18−25節では、そうしたことをパウロ自身、「異邦人には愚かに見えるが、神の愚かさは人よりも賢い」と語ります。
そこで、パウロはアテネを離れ、西のコリントへと向かいます。この時、パウロ自身によれば、アテネでの失敗が直接の原因かどうかはわかりませんが、かなり心身ともに疲れ、衰弱していたようです。『コリントの信徒への手紙1』2章3節によれば、「そちらに行ったとき、わたしは衰弱していて、恐れに取りつかれ、ひどく不安でした」とさえ語っています。そして、そこからの立ち直りを、「わたしは十字架につけられたキリスト以外には何も知るまいと心に決めた」と語っています。
パウロは徹底してキリストにだけ目を向け続けようとします。それは言葉を変えて言えば、「キリストの十字架と復活の福音によってもたらされる自分の救いの確かさ」に目を向け続けたということです。こういうパウロの信仰者としての姿は、わたしたちが心に留めておいてもいいことでしょう。
「すべての人に対して全てのものになりました。何とかして何人かでも救うためです」1コリ9。いわゆる、宣教師だましいを学ぶことができます。
ただ、福音宣教は、利き手の賛同を勝ち取ったということだけで、判断されるべきではない。神のことばが忠実に宣教されるところには、信じる者と同時に、またあざける者もいるのです。パウロの優れた説教の技術でさえ、福音のつまづきを避けることは出来なかった。
これは、私にとって慰めとなります。
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使徒言行録 16章25−40節 フィリピの牢獄からの脱出
突然、大きな地震が起こったと『使徒言行録』は伝えます。パウロ自身は『テサロニケの信徒への手紙1』2章2節などでもこの時のフィリピでの迫害については語りますが、大地震について語っていませんから、これは著者ルカが他の伝承を採用したか、あるいは「捕らわれ人が解放される」という神による救いと解放の象徴的な出来事として記したかのどちらかだろうと思われます。
「牢」は、この世の法による裁きと刑罰の象徴ですし、この世の仕組みを支えるものですが、「牢の土台が揺れ動いた」(26節)というのは、あたかもこの世の仕組みの堅固な姿に思える「牢の土台」だえも、確かなものではなく、神の御心と導きの前では何の意味もないということです。そして、それは、この牢の責任を負っていた看守の身にも起こったことと言えるでしょう。
牢の看守は、脱獄などが起こると、その責任を問われ死罪を免れません。一瞬にして彼の人生は崩れてしまいます。彼はローマ帝国の看守としての自己意識も責任感も強かったのでしょう。彼だけでなく彼の家族もすべてを失うことになり、汚名を着せられるよりも自ら死を選ぼうとします。すべてを失い、汚名を着せられて生きなければならない時、誇り高い人であればあるほど自ら死を選ぼうとします。彼は、ほかの看守に「明かりを持って来させる」(29節)ほどの人でしたから、おそらく、看守の中でも上役だったかもしれません。部下の責任を自らが負うという気概もあったかもしれません。彼の人生の土台は一瞬にして崩れ去ったのです。
しかし、牢が壊れても直ちに逃げ出さないでその場に留まっていたパウロは、この看守の自殺を止めます。彼は、パウロとシラスが投獄されて死を前にしても静かに賛美と祈りをしていた姿を見ていたのかもしれません。すべてを失う中でも祈りをする、そういう姿が、今、一切のものを失おうとする自分とは異なっていることを心底から(「震えながら」29節)知っていくのです。だから、「先生方、救われるためにはどうすべきでしょうか」と切実に尋ねます。牢が壊れても逃げなかったパウロたちに対する大きな信頼も起こったかもしれません。
牢が壊れても囚人たちが逃げ出さなければ彼の責任が問われることはないでしょう。すべてを一瞬にして失うこともないでしょう。力と権力を行使して再び囚人たちを押込めることもできたかもしれません。しかし、彼はそうせず、そんなものが砂上の楼閣に過ぎないことを悟り、囚人であったパウロとシラスに「真実の救い」を尋ねるのです。ここに、この人とその家族が先にキリスト者となった紫布の証人リデアと共にフィリピの教会を形成して行った源流があると言ってもいいかもしれません。
20世紀になっても、アウシュビッツで殺されたコルベ神父やルーテル教会の牧師であり神学者であったD.ボンヘッファーがナチス・ドイツの手によって処刑された時も、彼らの深い祈りの姿に廻りの人々が深く心を動かされたことが伝えられています。夙川教会で働いた
ブスケ神父は、戦時下に大阪憲兵隊に連行され「天皇かキリストか」と迫られた。
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使徒言行録 8章26〜40
高い身分の人で謙虚に教えを乞い願う。知ったかぶりをしない。
エマオのように フィリポはキリストのようにきえる。
・彼が朗読していたのはイザヤ53章「主の僕」の記事だった。ピリポはその主の僕こそ、十字架に死なれたイエスであることを解き明かし、高官はそれを信じ、その場でバブテスマを受けた。
・何故、このエチオピア人はピリポの説明でこんなにも簡単に信じたのだろうか。彼は宦官であり、ユダヤ教では会衆からは除外されていた(申命記23:2)。その除外に対して「宦官もまた神の愛の中にある」と述べたのはイザヤであった(イザヤ書56:3-5)。だから彼はイザヤ書を熱心に読み、イザヤが指し示す預言者がキリストであることを知り、キリストを救い主として受けいれた。彼は熱心に求めたゆえに与えられたのだ。
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