病者の塗油

病者の塗油

1.聖書的由来と発展

(1)聖書的由来
 病者の塗油の秘跡は、マルコ福音書6章13節の「油を塗って多くの病人を癒した」という言葉や、ヤコブ書5章の「オリーブの油を塗り、祈ってもらいなさい」という言葉に由来しています。ヤコブ書からは、癒しのために共同体が共に祈り合うことの大切さが分かります。
(2)発展
 このような形での病者に対する塗油の習慣は、死ぬ間際の人に食事を与えるというローマの文化から影響を受けた臨終の聖体拝領の儀式と結びつき、しだいに死ぬ間際の病人に対して司祭から1回だけ行われる塗油の儀式へと発展していきました。そのため、第二バチカン公会議以前には「終油の秘跡」とも呼ばれていました。

(3)現代における実践

 現代では、病のために危険な状態にある人、医師から重態だと判断された人だけでなく、危険な手術を受ける前の人、老衰のために死が近づいていると思われる人も司祭から病者の塗油を受けることができます。回数も、1回だけには限定されておらず、必要があれば何回でも受けることができます。

2.恵み
 病者の塗油によって、次のような恵みが与えられます。
(1)聖霊による救霊のための恵み…その人の魂の救いのために、聖霊から与えられる恵みです。
(2)悪霊の誘惑や死の恐怖への抵抗力…病の床にある人は、自分が神様から愛されていないのでは ないかとか、神様が存在しないのではないかという疑問に襲われたり、死への恐怖にさいなま れたりすることがあります。病者の塗油は、そのような誘惑や恐怖と戦う力を与えてくれます 。
(3)病苦と戦う力…病気は多くの場合に苦しみを伴いますが、その苦しみと戦う力が病者の塗油に よって与えられます。
(4)救霊のために必要であれば、肉体の回復…もしその人の魂の救いのために肉体の回復が必要で あれば、肉体が病から回復する恵みが与えられます。どんな場合でも必ず肉体の回復の恵みが 与えられるわけではありません。
(5)罪のゆるし…ゆるしの秘跡を同時に受けることができない場合には、塗油によってその人の犯 したすべての罪がゆるされます。
3.病苦の意味
 病の床にある人を苦しめる最も大きな疑問の一つは、「なぜわたしがこんな目に合わなければならないのか」ということでしょう。この疑問は、自分の人生の意味への疑いや、神様の愛への疑いを生む深刻な疑問です。この疑問に対して、わたしたちはどう答えることができるのでしょうか。
 この問いに対するキリスト者の答えは、コロサイ書1章24節のパウロの言葉「キリストの苦しみの欠けたところを、身をもって充たす」に凝縮されています。この言葉を参照しながら、第2バチカン公会議の教会憲章は、病で苦しんでいる人たちに対して「すすんで自分をキリストの受難と死に合わせ、神の民の善に寄与する」(11)ように勧めています。教皇ヨハネ・パウロ2世も使徒的書簡『サルヴィフィチ・ドローリス』の中で、人間は病苦などによって苦しむとき、神秘的な形でイエスの十字架上での苦しみに結ばれると述べています。
イエスの苦しみはそれ自体として十分なものでしたが、その苦しみをイエスだけに苦しませておくのはよくありませんね。病苦を通してイエスと苦しみを共にするときに、わたしたちはイエスの受難により深く結ばれるのでしょう。イエスの受難に深く結ばれることによって、わたしたちはイエスの救いの業に協力することができ、さらにはイエスの復活にも固く結びつけられるのだと思います。
 病者の塗油は、病で苦しむ人たちに、彼らが今十字架上のイエスと共にその苦しみを苦しんでいるのだということを思い起こさせ、病苦は決して無意味なものではないと彼らに告げる秘跡だと言えるかもしれません。

《参考文献》
・『カトリック教会のカテキズム』、カトリック中央協議会、2002年。
・『第2バチカン公会議公文書全集』、サンパウロ、1986年。
・『カトリック儀式書 ゆるしの秘跡』、カトリック中央協議会、1978年。
・『カトリック儀式書 病者の塗油』、カトリック中央協議会、1980年。
・『使徒的書簡 サルヴィフィチ・ドローリス』、サンパウロ、1988年。
http://www.rokko-catholic.jp/Training/tuesdayclass/tuesdayclass-rejime-11-18.htm

ソロモンの知恵

ソロモンの知恵

知恵は、民族、人種、性別を超える普遍性を有し、同時に信仰を現実体験と結びつける。現実は多様性に富むゆえに、知恵もまた多様な姿となる。宗教とは、互いに矛盾対立する霊的体験の諸現象から成り立つものであって、理念や教義の集大成ではない。知恵がソロモン王国において大きな役割をはたしたのは、知恵の教え諭す教育性とその非民族性にある。知恵の御霊の働きは、信仰の律法化や祭儀化を克服するのである。

この意味で、ソロモン時代の知恵は、ほとんどヨーロッパ中世の神学に等しい。「主を畏れることは知恵の初め」という箴言(1・7)の言葉は、世俗の処世術から人々を主に向かわせると同時に、ヤハウェ宗教を多様な現実へと結びつける二重の働きを意味していたのである。ソロモン王国の知恵は百科辞典的な広さに及んでいる(列王記上5・9〜14)。だからそれが目指していたのは、当時のカナン文化圏全体をヤハウェの御霊によって管理すること、すなわち「カナン文化のヤハウェ化」そのものにあった。

 ソロモンの知恵の黄金時代以降、王国はふたつに分裂し、預言者たちによる弾劾が厳しさを増す。やがて捕囚体験を経て帰還したユダヤ民族が、再びかつての王権を確立することはなかった。しかし、ソロモン時代の知恵は、それ以降も受け継がれ、箴言、ヨブ記、コヘレトの言葉、知恵の書、シラ書、ダニエル書、ソロモンの詩編などの知恵文学を産み、これがイエスの時代へと受け継がれることになる。

一方、ソロモンの箴言、ソロモンの雅歌、ソロモンの○○と、ソロモンの名を冠にした箴言・雅歌・コヘレトの言葉(伝道の書)などは、自由で多彩な批判的精神あふれる知恵文学の隠れ蓑として、ソロモン王の権威が巧みに利用されています。硬直した律法主義的申命記的信仰を、多義的で重層的な陰影の深い宗教に変えています。いわばルネッサンス的役割を果たしています。
 ここが旧約聖書の面白いところです。わずか80年にも満たないダビデ・ソロモン時代が、出エジプト時代のモーセの伝承と共に旧約聖書の核心となるからです。





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パウロの回心と情報理論

パウロの回心を情報理論の観点から捉えてみたい。

情報とは何か。情報にはいくつかの特徴があります。何かを情報といえるためには新しさがなければならない。明日の新聞には今日の新聞と同じ情報であれば、誰も読まないでしょう。価値がない。
また、情報は同時に「冗長性」(じょうちょうせい redundancy)がなければならいといわれます。規則だたしさといったら分かりやすいかもしれない。繰り返される部分がなければならない。ですから、明日の朝日新聞はいきなり韓国語になったら、ついていけない人は多いでしょう。
あるいは、ニュートンの法則、F=ma 力は質量にかける加速度に等しいと言われても、慣れていないひとはちょっと待ってよ、というでしょう。その人にとって新しすぎる情報となります。

遺伝子にはたくさんの情報が詰まっています。遺伝子は体の形を伝えています。毎日体の細胞は遺伝子の情報に従って変わっていきます。変わらない細胞は死んでしまいます。毎日変わらない生き物は死んでしまいます。だから、毎日体は新しくなりますが、ここにも冗長性、繰り返される部分がなければならない。ネズミの実験で、鼻をつくる遺伝子を操作(そうさ)して、足に鼻を作らせた実験があります。やはり、体は唐突的に変わるものではない、少しずつ変わるが、突然全部新しくならない。

「あいうえおかきくけこ」50音表、あるいはabcdefgアルファベットには、決まった順序があって、いつも変わらない冗長性、繰り返される部分、規則正しさがある。けれども、アルファベットを繰り返すだけで情報を伝えることはすくない。やはり、順序を崩して、様々な言葉を作ります。文字を並べ替えて言葉と《話を作ります。

パウロは若い時から、ガマリエルという先生から聖書のことを熱心に学んだ。聖書のことをアルファベットのように、ひらがなのようによく知っていたからこそ、そこにイエス・キリストのようなメシアが入る余地がなかった。だから、初代教会を迫害した。パウロにとっては、「あいうえおかきくけこ」でないとおかしい。
パウロの回心は唐突、ドラマティックに描かれていますが、パウロの持っていた情報は全部ひっくり返されたわけでないでしょう。イエス・キリストの復活という新しい情報を入れて、聖書全体について少し新しい情報が加えられた。情報を並べ替えたというふうにもとることができます。凝り固まっていた認識が柔らかくなった。

アルベリオネ神父は、パウロのよう突然な回心を体験していないかもしれない。けれども、彼は教区司祭として、決まったレールに乗って、司牧活動をするのではなく、アルファベットを繰り返すのではなく、並々ならぬ活動を選んだ。新しいメディアで規則正しさのある信仰という情報を伝える。
メディアが新しくても、メディアを使うパウロ家族は古いまま、凝り固まった認識のまま、新しい情報は伝わらない。

「回心」と言われると、四旬節のときのように、まさに自分が嫌がる嫌なことをしなければならないという反応を起こすことは多いではないでしょうか。あるいは、罪悪感を持たせるだけで、あとはなにも変わらない。


il presentimento di Cristo nel mondo pagano

il presentimento di Cristo nel mondo pagano

月の影の模様が兎に見えることから、「月には兎がいる」というのは昔から語られている伝承だが、これにまつわる話として、以下の伝説が語られている。
猿、狐、兎の3匹が、山の中で力尽きて倒れているみすぼらしい老人に出逢った。3匹は老人を助けようと考えた。猿は木の実を集め、狐は川から魚を捕り、それぞれ老人に食料として与えた。しかし兎だけは、どんなに苦労しても何も採ってくることができなかった。自分の非力さを嘆いた兎は、何とか老人を助けたいと考えた挙句、猿と狐に頼んで火を焚いてもらい、自らの身を食料として捧げるべく、火の中へ飛び込んだ。その姿を見た老人は、帝釈天としての正体を現し、兎の捨て身の慈悲行を後世まで伝えるため、兎を月へと昇らせた。月に見える兎の姿の周囲に煙状の影が見えるのは、兎が自らの身を焼いた際の煙だという。

この伝説は、仏教説話『ジャータカ』を発端とし、『今昔物語集』などを始めとして多く語られている。


良寛、月の兎 参照

Giuseppe Lazzati, il presentimento di Cristo nel mondo pagano

菩薩の化身である兎が、我が身を焼いて、旅のバラモンに食わせようとした話や、餓えた虎の母仔を救うために我が身を食わせた王子の話は有名です。

The Jatakas were originally amongst the earliest Buddhist literature, with metrical analysis methods dating their average contents to around the 4th century BCE

Buddha bramino si concesse in pasto ad una tigre affamata che si stava astenendo dal divorare i suoi tigrotti;


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知恵の書

今週は第一朗読として「知恵の書」が読まれます。この書物は、その記述に時代、言語、教義の点から旧約聖書のうちで新約聖書と最も密接な関係にあるものと思われる。本書は、いわば旧約聖書の横断面であるだけでなく、新約聖書の導入口のような働きをしている。すなわち、ヘブライ思想によるユダヤ的道徳律と旧約聖書の教訓とが、最終的に洗練されてギリシア思想による新しい部類に入れられたものであるから、ユダヤ人に託された旧約聖書の教えと、使徒たちによって世界の果てまで伝えられるべき新約聖書の福音とをつなぐ輪の役割を演じている。」(フランシスコ会訳聖書の解説)
律法と預言者と知恵文学。

 本書の原語はギリシア語である。本書にはヘブライ的色彩が強く表れているが、同時にギリシア哲学に関するかなりの知識が見られる。
「著述の場所として考えられる最もふさわしい場所は、エジプトのアレクサンドリアである。(様々な文化が交流する都会。古代に最大の図書館があった町)そこは離散のユダヤ人たちの強力な団体があり、七十人聖書が訳された地でもある。著述の年代は紀元前二世紀における七十人訳の完成の後であることは確実である。また、著者の精通していたギリシア哲学思想はキリストと同時代のアレクサンドリアのユダヤ人哲学者フィロンに先んずるものがあること、またアレクサンドリアのユダヤ人の歴史と本書に現れたユダヤ人の境遇や生活状態との比較研究によって時代を絞って、本書は前88年から前30年までの間に書かれたということができよう。」

「本書は典型的な教訓書の部類に属し、道徳生活に関する考察や金言(きんげん)からなっている。しかし、10-12章と16-19章は、教訓書ではあるが、「ミドラシュ」(正確には「ミドラシュ・アガダ」)という特殊な文学的部類に属する。そもそも、聖書の部分的説明を行って人を教化する目的をもった記述形式を「ミドラシュ」というが、「ミドラシュ・アガダ」は聖書中の歴史的記事を扱うが、文字どおりの意味を超え、その中に反映している深遠な神の摂理を説明しようとする。この様式は、バビロン捕囚後、特に祝祭日に会堂における聖書の説教に採用され、民衆に親しまれるようになっていた。」

ラツィンガーによると、知恵文学は"The Path to a Universal Religion, after the Exile"である(J. Ratzinger, Truth and Tolerance, Ignatius, 2003, p. 149) 。

第二ヴァティカン公会議後に「諸宗教の対話」とか、「異文化の対話」ということが盛んに言われるようになったが、それはすでに聖書の中に行われていることだった。

主の変容 Transfiguration

主の変容 B (2006/8/6 マルコ9・2-10)

これはわたしの愛する子。これに聞け (マルコ9・7より)

 主の変容
  イコン  フェオファン・グレク作
   モスクワ トレチャコーフ美術館 14世紀末

<今週の表紙絵から> 
  フェオファン・グレク (1330頃-1415)はビザンティン帝国で活躍し、後にロシアに移住。ノヴゴロドで活躍した。伝統的な形式に従いながらも、静寂(せいじゃく)主義と呼ばれる東方神秘主義の深い精神性をこめた多くの作品を残した画家である。
   この変容のイコンも基本型に従いつつ、とりわけ「光」の神秘に対する深い感覚を示している。一見して目を引くように、白色の微妙な濃淡を含む球形の光輪とその鋭角的な閃光の重なりがイエスの姿を包んでいる。この発光色と区別がつかない色合いでイエスの衣が描かれ、なおかつ衣のひだも細かく描き分けられている。「服が真っ白に輝き」の描写のもとに、これほどに繊細に神の栄光を表現した画家の目の深さと技の高さを思わずにはいられない。イエスの背後の光から三人の弟子に光線が向かっている。イエスを仰ぎ見ている弟子がペトロである。イエスの右側はモーセ(十戒の石板を抱えている)、左がエリヤ(洗礼者ヨハネの描き方と似ている)であろう。両人の上の雲の中には小さく天使が描かれている。二人が神から遣わされたことを強調するものと思われる。二人の立つ岩山の下にイエスが三人の弟子たちの山を上る場面(左)と降りる場面(右)が描き込まれていることも興味深い。http://www.oriens.or.jp/Fnext.htm

モーセは律法を代表する人物、エリヤは預言者を代表する人物です。「律法と預言者」は旧約聖書の中心部分を表し、イエスの受難と復活が聖書に記された神の計画の中にあることを示しています。なお、ルカ福音書はイエスとこの2人が話し合っていた内容は「イエスがエルサレムで遂げようとしておられる最期について」(ルカ9・31)であったことを伝え、この出来事とイエスの受難・死の結びつきを明確にしています。
 ペトロが仮小屋を建てようと言っているのは、この光景のあまりの素晴らしさが消え失せないように、3人の住まいを建ててこの場面を永続化させよう、と願ったからでしょう。しかし、この光景は永続するものではなく、一瞬にして消え去りました。今はまだ栄光のときではなく、受難に向かうときだからです。マルコ福音書は、ここで弟子の無理解を描こうとしているのでしょうか。

ペトロは感激と興奮のあまり、あわてふためいて、この3人のために仮小屋を三つ建てましょう、と言いました。わたしたちも、モーセやエリヤが自分の家に訪ねてきたら、驚き感激し、「とりあえずお上がり下さい」と言い、よければ「泊まっていってください」と言うでしょう。ペトロは正直な人ですね。そしていろいろ会話を交わしたいでしょう。
 ところがそのペトロの願いは空しく、たちまち光り輝く雲が3人を覆い、「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者、これに聞け」という声がしました。父なる神の声のようです。そして、気がつくと主イエスしかおられなかった。つまり、神は、ご自分の愛する子であるイエスさまに聞けばそれで足りる、とおっしゃったのです。
http://www.nibanmati.jp/sermon/ser_mat112.html

  (4) 雲は「神がそこにおられる」ことのしるしです。イスラエルの民の荒れ野の旅の間、雲が神の臨在のシンボルとして民とともにありました(出エジプト記40・34-38参照)。雲の中からの声は、もちろん神の声です。「これはわたしの愛する子」という言葉は、ヨルダン川でイエスが洗礼を受けられたときに天から聞こえた声と同じです(マルコ1・11)。洗礼の時から「神の愛する子」としての歩みを始めたイエスは、ここからは受難の道を歩むことになりますが、その時に再び同じ声が聞こえます。この受難の道も神の愛する子としての道であることが示されるのです。「これに聞け」の「聞く」はただ声を耳で聞くという意味だけでなく、聞き従うことを意味します(申命記18・15参照)。受難予告で「わたしの後に従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい」(マルコ8・34)と言われていたことと対応していると言ったらよいでしょう。

  (5) イエスの変容の姿は、受難をとおってイエスが受けることになる栄光の姿でした。それはイエスの受難と栄光を実際に経験する前の弟子たちには理解できないことだったでしょう。弟子たちがこの出来事の意味を理解できるようになったのは、復活後のことでした。ところで、今のわたしたちにとっては、イエスの受難も栄光も、もうすでに知っていることです。苦しみの先に栄光が待っていると知っているから、わたしたちは今の苦しみを耐えていくことができるのでしょうか。それだけでなくむしろ、どんな苦しみの中でも、神とのつながり・イエスとのつながりを感じることができる、だからこそ、イエスと共に「神の愛する子」としての道を歩むことができる、とも言えるでしょう。
 八月は、かつての戦争の悲惨な出来事を思い起こす時期になりました。そして今もこの世界の平和を脅かすさまざまな出来事があって、人々の心を不安にさせているかもしれません。そんな中でわたしたちは、「これ(イエス)に聞け」という言葉をどこまで深く受け取ることができるかが問われているのではないでしょうか。
http://tokyo.catholic.jp/cgi-bin/MT/archives/2006/08/index.html